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Foucault (1976) affirme, à cet effet, qu’on assiste plutôt à une plus grande visibilité de ces conduites sexuelles. Dans cette volonté de savoir sur le sexe et la sexualité, l’amitié perd son statut légitime de relation sociale affective. L’amitié ne peut plus se manifester dans sa forme traditionnelle (c’est-à-dire avant le xviie siècle), à cause de cette inquisition du savoir à propos des formes et des modes d’expression de la sexualité et de l’affection, à cause également du caractère inconnu que peut représenter ce type de relations sociales particulières. On voit mal comment l’amitié aurait pu échapper à cette inquisition du savoir puisqu’elle évoquait un espace où pouvait s’exprimer une forme d’affection multiple, polymorphe et peut-être entre les hommes. Le problème vient donc de ce dispositif de pouvoir-savoir s’intéressant à la vie, et à tout ce qui la touche de près ou de loin. Cependant, Foucault n’a pas mené une véritable enquête historique sur l’homosexualité. Les articles et les entrevues où il en traite n’exposent qu’un certain nombre d’idées sur lesquelles une telle enquête pourrait s’appuyer. On ne sera donc pas surpris de constater que la question du mode de gestion politique (gouvernementalité) de l’homosexualité et des homosexuels soit restée en suspens. Essayons maintenant d’esquisser ce qu’elle pourrait être aujourd’hui dans nos sociétés. Pour ce faire, il faut partir d’un constat. S’il est vrai que le discours médical a joué un rôle de premier plan dans l’émergence de l’homosexualité, il a perdu, aujourd’hui, une partie de son importance au profit d’autres types de savoir13. Il semble que le discours sociologique soit devenu l’un des éléments clefs du mode degestion politique de l’homosexualité14. Le discours sociologique imprime deux directions différentes par rapport au discours médical. Ce n’est plus le désir et/ou l’activité sexuelle qui déterminent, comme dans le discours médical, le statut de l’individu, car ceux-ci sont replacés dans le cadre plus général de l’existence. L’étude sociologique cherche moins à interroger les comportements sexuels singuliers qu’à rendre compte d’une réalité sociale. L’homosexuel n’est plus perçu comme un pervers, mais comme un individu qui appartient, du seul fait de son scénario sexuel, à une minorité stigmatisée. Le discours sociologique interroge la société sur son incapacité à considérer l’homosexualité comme une réalité équivalente à celle de l’hétérosexualité. L’analyse sociologique s’inscrit dans une critique des normes sociales et envisage l’homosexualité à travers un souci éthique de tolérance sociale. La tolérance désigne moins une attitude qu’un système de valeurs à partir duquel se gèrent la différence et l’altérité15. Pour le sociologue, c’est l’intolérance sociale qui fait de l’homosexuel un être à part. Les enquêtes sociologiques portant sur l’homosexualité visent à remettre en cause les préjugés envers les homosexuels et à promouvoir une société plus tolérante. Pour ce faire, l’analyse sociologique s’intéresse d’abord au groupe et à la communauté plutôt qu’à l’individu. Le terme communauté revêt d’abord une définition statistique. Il désigne un groupe d’individus ayant certaines caractéristiques communes et dont les comportements diffèrent de ceux d’autres individus ou groupes sociaux. La notion de communauté joue aussi un autre rôle dans le discours sociologique. Elle détermine une manière d’être ou d’exister comme homosexuel. L’homosexualité ne se définit plus seulement à partir de l’aveu individuel. Le reste encore aujourd’hui une étape individuelle importante de la reconnaissance et de l’acceptation de soi, mais il ne prend son véritable sens que dans l’aveu social d’une appartenance à une communauté. Elle devient, dans le discours sociologique, une des conditions sociales d’émergence de l’homosexualité. Le terme prend alors tout son sens. Être homosexuel, c’est reconnaître qu’on partage avec d’autres un même désir, et constater, en même temps, qu’il est nié socialement. La communauté devient dans le discours sociologique le sujet politique. Elle a une consistance sociologique déterminée par l’ensemble des individus partageant un style de vie commun, et une fonction historique. L’aveu individuel de son homosexualité peut permettre la libération personnelle, mais ne remet pas en cause l’intolérance d’une société. Seule la communauté homosexuelle est libératrice, c’est-à-dire capable de transformer la société. Elle est porteuse du projet social d’émancipation. L’individu homosexuel n’a de réalité dans le discours sociologique qu’à travers une problématique de prise de parole. Cette dernière est considérée à la fois comme moyen d’être et d’exister et comme instrument de revendications et de luttes pour la reconnaissance de droits légaux, sociaux. Il s’agit ici d’une prise de parole collective, celle d’une communauté opprimée. L’importance actuelle du discours sociologique sur l’homosexualité s’expliquerait par une certaine efficacité sociale il rejoindrait la pratique militante. Tous les deux se donnent le même objectif (la tolérance) et s’articulent autour de l’idée de communauté. Le discours militant repose aussi sur cette notion de communauté. Il n’est pas rare de trouver dans ce discours l’injonction d’avoir à dire et à vivre son homosexualité sous de la communauté (Ménard, 1987). Cette représentation des homosexuels comme communauté militante — contestant certaines valeurs de la société et revendiquant des droits pour ses membres — donnerait au discours sociologique son efficacité sociale. L’émergence de communautés gaies ainsi que le de certaines luttes en témoigneraient. Effectivement, depuis le début des années 1960, on note une mobilisation des gais pour l’action politique. Certaines de ces luttes, comme celle des homosexuels aux États-Unis contre l’institution psychiatrique de leur pays, ont réussi à modifier le statut des homosexuels. Mais il semble que si le discours sociologique sur l’homosexualité fonctionne et s’impose, ce n’est pas parce qu’il possède une efficacité sociale. C’est prendre l’effet pour la cause. Le discours sociologique a une efficacité sociale parce que sa représentation de l’homosexualité et des homosexuels s’inscrit dans la logique même de la philosophie politique libérale dont la tolérance constitue le fondement. Non seulement la tolérance sert-elle de justification au pluralisme libéral, mais elle forme une véritable technique de gestion sociale des différences. Pour comprendre cette fonction politique de la tolérance, il faut considérer le point de vue normatif du pluralisme libéral, c’est-à-dire l’envisager non pas comme , mais comme (Wolff, 1969, p. 91). Ce modèle suppose la tolérance. Elle désigne l’acceptation de l’existence du fait de la différence, de l’hétérodoxie. Le pluralisme libéral fait même de la différence un mode de participation au jeu politique. Cependant, comme l’écrit Robert Paul Wolff (1969), le droit de différer appartient au groupe, non à l’individu. Le groupe assure la participation des individus au système politique. Il exprime un principe fondamental du libéralisme politique: la liberté et le droit de s’associer pour défendre ses intérêts. Le jeu politique est représenté comme le lieu de confrontations et de luttes d’intérêts divergents. Deux conséquences découlent de cette rationalité politique: 1) La communauté ou le groupe légitime est seul habilité à se faire entendre. Il représente les intérêts et parle au nom des membres qui le composent. 2) La tolérance est paradoxale. Elle s’applique aux groupes les plus divers, mais elle rejette ou exclut toutes formes de singularités individuelles. La tolérance devient intolérance envers les individus qui n’appartiennent pas à des communautés ou à des groupes reconnus. La représentation de l’homosexualité et de l’homosexuel dans le discours sociologique reconduit cette rationalité politique. L’homosexuel n’a d’existence que dans le groupe qui, en revendiquant ses droits, reproduit la frontière de la tolérance et de l’intolérance par laquelle le jeu politique s’organise et fonctionne dans des sociétés comme les nôtres. Il n’est donc pas surprenant de trouver, dans nos sociétés, des communautés gaies tolérées et reconnues, et, en même temps, de constater qu’il existe encore des individus discriminés, exclus à cause de leur scénario sexuel. Ce n’est pas que les luttes politiques aient échoué ou que nos sociétés soient fondamentalement intolérantes. Il s’agit plutôt du mode de fonctionnement de la rationalité politique qui fonde notre expérience de la différence. S’il s’agit bien là de la rationalité politique, du type de pouvoir qui gère l’homosexualité dans nos sociétés, comment la lutte politique est-elle possible POLITIQUE ET HISTOIRE: STYLE DE VIE ET PRATIQUE DE LA LIBERTÉ La problématique foucaultienne de l’histoire de l’homosexualité relève aussi d’une histoire politique. Pourtant, elle ne parle pas de répression elle n’appelle pas à la libération par le combat politique. La raison en est simple: lutter pour plus de liberté sexuelle, pour davantage de tolérance envers les scénarios sexuels différents nous place dans la logique même de la rationalité politique qui gère, dans nos sociétés, l’altérité. Aussi Foucault, sans s’opposer à la lutte politique pour la revendication des droits des homosexuels, croit que le combat politique doit se situer à un autre niveau. Nous avons déjà esquissé les contours de la politique foucaultienne concernant les homosexuels. Rappelons-les brièvement pour expliciter davantage le contenu de cette politique. L’homosexualité est d’abord, pour Foucault, un style de vie qui ne se résume pas à une conduite sexuelle différente. Il s’agit d’un type de relations sociales complexes où la sexualité joue un rôle important et consciemment assumé. En d’autres mots, la personne homosexuelle assume le rôle que sa sexualité joue dans sa vie, et elle chercherait même à faire en sorte qu’elle ait une grande influence sur l’ensemble de sa vie. Pourquoi Tout simplement parce que la sexualité fait partie de notre comportement, qu’elle est une part importante de notre liberté. (Foucault, 1985c, p. 74). Foucault distingue entre libération et pratique de la liberté. Il est important de bien comprendre cette distinction pour saisir comment il pose la question politique de l’homosexualité (Foucault, 1988). Si la libération renvoie au thème connu de la nature humaine réprimée qu’il faut libérer, la pratique de la liberté concerne ce que l’on fait concrètement de sa liberté: (p. 3). Autrement dit, le problème n’est pas tellement de combattre et de lutter pour affranchir l’individu de ce qui l’opprime, mais de faire de certaines libertés (par exemple, notre sexualité), une condition de l’éthique, c’est-à-dire de ce travail sur soi qui consiste à donner à son existence un style particulier. D’ailleurs, pour Foucault (1988), (p. 4). Il appelle Si la sexualité constitue une partie importante de notre comportement et de notre liberté, il devient alors possible qu’à partir d’elle, on puisse créer et façonner sa vie, ou plutôt son existence (pratique de la liberté). La sexualité peut être la matière à partir de laquelle il est possible de créer un style de vie la substance de ce travail sur soi qui permet de donner à son existence, un style. L’homosexuel agit de telle manière que sa sexualité produise des effets sur sa vie il l’utilise pour modifier, ou transformer, le type de relations qu’il peut avoir avec les autres. Foucault (1988) en a donné un exemple dans son analyse du sadomasochisme. Pour lui, le sadomasochisme, loin d’être une pratique violente de l’acte sexuel, représente plutôt une possibilité de création de nouveaux plaisirs (p. 74). En faisant de sa sexualité le foyer de son existence, l’homosexuel peut multiplier, inventer de nouvelles formes de relations sociales, d’amour et d’affection. C’est ce qui fait de l’homosexualité un problème dans nos sociétés. L’homosexualité est problématisée non parce que ces nouvelles relations amoureuses ou affectives reproduisent la frontière de l’homosexualité et de l’hétérosexualité qui fonde une partie de nos rapports sociaux, mais plutôt parce qu’elles en rendent d’autres possibles. L’homosexualité, le choix de vivre son homosexualité, peut être considéré, comme le suggère Foucault, comme une façon d’inventer de nouveaux rapports sociaux. En cela, l’homosexuel représente un dans nos sociétés. L’homosexualité contribue à l’émergence d’une autre culture en instituant de nouveaux rapports sociaux et de nouvelles formes d’amitié. Conséquemment, la pratique de la liberté contribue à modifier et à transformer la réalité sociale. C’est pourquoi Foucault appelle à la création d’une culture gaie. Il désigne par là l’invention de nouvelles formes de vie c’est-à-dire, en d’autres mots, qu’il propose de faire de son homosexualité une force créatrice. Donc, face à ceux qui croient qu’une fois la sexualité libérée des formes d’oppression, il ne sera plus nécessaire de s’identifier comme homosexuel ou gai, Foucault (1981) rétorque qu’il faut plutôt utiliser le potentiel incroyable que renferme la culture gaie pour créer de nouvelles formes de relations sociales ou affectives avec les autres, et pratiquer cette forme de liberté que représente sa sexualité pour inventer de nouveaux rapports sociaux, affectifs, amoureux. CONCLUSION On peut se demander, au terme de ce travail, quel était l’intérêt de cette incursion dans un aspect peu connu du travail de Foucault. Il importe de rappeler les deux principaux objectifs de notre texte: (1) Il s’agissait, d’abord, de montrer qu’il existe dans le travail foucaultien une problématique pour une histoire de l’homosexualité. Pour y parvenir, nous avons travaillé à partir d’un corpus moins connu des travaux du philosophe français, c’est-à-dire que nous avons essayé de redonner un statut à un certain nombre de textes (entrevues, débats, comptes rendus d’ouvrages portant sur l’homosexualité) qui sont rarement abordés dans les analyses portant sur Foucault16. Peut-être parce qu’il s’agit de textes plus autobiographiques où le philosophe parlait de son homosexualité. (2) Nous avons aussi essayé d’identifier les principaux éléments de cette problématique de l’histoire de l’homosexualité. Nous avons constaté alors qu’il fallait se départir d’un certain nombre d’évidences (répression de la sexualité, des conduites sexuelles différentes) pour rendre compte de la manière dont l’homosexualité est devenue une préoccupation de nos sociétés. Nous avons vu aussi qu’une telle histoire devrait faire de la problématisation de l’amitié l’un de ses thèmes principaux. Foucault n’a cependant pas explicité les stratégies qui ont problématisé l’amitié. Il n’a pas non plus précisé quels aspects de l’amitié faisaient l’objet d’une telle problématisation. Il nous laisse, tout au plus, des pistes de recherche. Enfin, le philosophe français n’a rien dit quant au mode de gestion politique (type de gouvernementalité) de l’homosexualité dans nos sociétés. Nous avons émis quelques suggestions qui mériteraient, à cause de leur caractère partiel, d’être approfondies dans des recherches portant, entre autres, sur le savoir sociologique. On devrait mieux comprendre maintenant les objectifs poursuivis dans ce travail. La problématique foucaultienne de l’histoire de l’homosexualité offre plus que des pistes nouvelles et des outils pour reconsidérer notre manière de faire cette histoire, elle nous oblige à penser autrement l’homosexualité et les homosexuels. Ainsi, le philosophe français contribue à l’émergence de nouvelles représentations de l’homosexualité et à la création de nouveaux rapports sociaux. RÉFÉRENCES Il y a là une sorte de création qui se caractérise par ce que j’appelle la désexualisation du plaisir. Je trouve très fausse l’idée selon laquelle le plaisir corporel devrait toujours venir du plaisir sexuel, ainsi que l’idée que le plaisir sexuel serait à la base de tout notre plaisir possible. Les pratiques SM (sadomasochistes) montrent que nous pouvons produire du plaisir avec des choses très bizarres, des parties très étranges de notre corps, dans des situations très singulières (p. 74). Adams, B.D. (1987). The Rise of a Gay and Lesbian Movement. Boston: Twayne Publishers. AriÈs, P. (1973). L’enfant et la vie familiale sous l’Ancien Régime. Paris: Seuil.Boswell, J. (1980). Christianity, Social Tolerance and Homosexuality. Gay People in Western Europefrom the Beginning of the Christian Era to the Fourteenth Century. 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The French philosopher also suggests, even though his discussion is no more than a hint at the need for further research, that the concept of friendship emerging in the West during the 17th and 18th centuries may prove to be an auspicious avenue to explore when seeking a fuller history of homosexuality. Lastly, Foucault opens new perspectives